لماذا نريد الله

يقدم ويليام جيمس ، عالم النفس والفيلسوف المدروس بشكل ملحوظ ، اقتراحًا مثيرًا للاهتمام حول انجذاب البشرية لفكرة الله. يأتي الاقتراح في سياق مناقشة ما يسميه جيمس "ذواتنا الاجتماعية". بعبارة "الذات الاجتماعية" ، يعني جيمس الاعتراف الذي نحصل عليه من الآخرين. يخبرنا جيمس أننا جميعًا نقدر أنفسنا الاجتماعية. نحب أن نلاحظ ونلاحظ بشكل إيجابي. في الواقع ، "أعجبني" فعل ضعيف جدًا بالنسبة لما يدور في خلده: نحن يحتاج ليتم ملاحظته من قبل الآخرين ، في رأيه. قد لا نريد أن يلاحظنا أحد كل واحد ، لكن اذا لا احد رد فعل لوجودنا ، سيكون ذلك مقلقًا للغاية. يكتب جيمس:

لا يمكن وضع المزيد من العقوبة الشيطانية ، هل كان مثل هذا الشيء ممكنًا جسديًا ، أكثر من ذلك يجب أن ينفصل المرء في المجتمع ويبقى دون أن يلاحظه أحد من قبل جميع أعضائه. إذا لم يستدير أحد عندما دخلنا ، أجابنا عندما تحدثنا ، أو فكرنا في ما فعلناه ، ولكن إذا كان كل شخص قابلناه "يقتلنا" ، وتصرف كما لو كنا أشياء غير موجودة ، نوع من الغضب واليأس العاجز كان سيظل طويلاً فينا ، والذي من شأنه أن يخفف من أقسى أنواع التعذيب الجسدي. [1]

وفقًا لجيمس ، ليس لدينا نفس اجتماعية واحدة ، بل العديد - ربما يكون عدد الأشخاص الذين يحملون صورة منا في أذهانهم. ونحن نهتم بكل هذه الذوات. على سبيل المثال ، إذا قام شخص ما كان يعتقد في السابق جيدًا بي بتخفيض رأيها ، فإن إحدى نفسي الاجتماعية ستكون "مجروحة" ، وهذا من شأنه أن يسبب لي الألم. في الواقع ، قد تكون ذواتنا الاجتماعية مهمة جدًا بالنسبة لنا لدرجة أننا على استعداد للتضحية بحياتنا إما لإبقائها سليمة أو لتجنب رؤيتها تنهار ، كما هو الحال عندما يختار الناس الموت من أجل تجنب العار الشديد.

هناك ذات أخرى نمتلكها من وجهة نظر جيمس. يسميها "ذاتنا الروحية". الذات الروحية هي موضع قدراتنا الأخلاقية والمعرفية العليا. من حين لآخر ، هناك تنافسات وصراعات بين الذات الروحية والاجتماعية. قد تتعارض احتياجات أحدهم مع احتياجات الآخر كما هو الحال عندما يرغب الأقران فينا بشكل أفضل إذا فعلنا شيئًا (لذلك يجب أن نفعل ذلك من أجل الذات الاجتماعية) ولكننا نعتبر هذا الشيء خاطئًا من الناحية الأخلاقية (وهكذا ينبغي تجنبه من أجل الذات الروحية). قد يكون الآخرون على استعداد لإدانتنا لالتزامنا بمبادئنا. هذا هو المكان الذي يأتي فيه الله إلى الصورة ، بالنسبة ليعقوب:

عندما لدوافع الشرف والضمير ، أتحمل شجاعة إدانة عائلتي وناديي و'موقعي '؛ عندما أتحول إلى الكاثوليكية كبروتستانتية ؛ كمفكر جامعي حر. باعتباري "ممارسًا منتظمًا" ، أو معالجًا تجانسيًا ، أو ما لم يكن كذلك ، فأنا دائمًا ما أكون قويًا داخليًا في مساري وأقوى ضد فقدان نفسي الاجتماعية الفعلية بفكر قضاة آخرين وأفضل من أولئك الذين يتعارض حكمهم معي الآن. [2]

و لاحقا:

إن العاطفة التي تغريني هي بلا شك السعي وراء الذات الاجتماعية المثالية ، عن الذات التي هي على الأقل ذو قيمة بالموافقة على الاعتراف من قبل أعلى ممكن الحكم على الرفيق ، إذا كان هناك مثل هذا الرفيق ... هذا القاضي هو الله ، العقل المطلق ، "الرفيق العظيم". [3]

عندما نسمح لأنفسنا الاجتماعية أن تتعرض لضربة من أجل الحفاظ على نزاهتنا الأخلاقية ، فإننا لا نتخلى عن جميع القضاة ، من وجهة نظر جيمس. بدلاً من ذلك ، نحاول أن نجعل أنفسنا جديرين بالتقدير الإيجابي للقاضي المثالي: الله ، الرفيق العظيم. وبالتالي ، ليس الأمر كذلك ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، أنه عندما نلتزم بمبادئنا على حساب إدانة الأقران ، فإننا نتخلى عن أنفسنا الاجتماعية من أجل الذات الروحية. بدلاً من ذلك ، نحن نخلق ظروفًا لأنفسنا الاجتماعية لإحراز تقدم - وربما ، للاقتراب من الذات الروحية - عن طريق استبدال قاضٍ أفضل بأخرى أسوأ.

نسخة عادية من هذا النوع من التقدم مألوفة لنا جميعًا منذ فترة المراهقة. كثيرًا ما يضع المراهقون أنفسهم في موضع يسعون فيه للحصول على موافقة محكمة منخفضة ، أي شركة سيئة. وبالتالي ، قد يشاركون في هدم الأسوار ، ورش الجدران ، وكل أنواع الأذى التي تتعارض في كثير من الأحيان مع ضميرهم من أجل الحصول على موافقة أصدقاء آخرين ، ربما أقل نضجًا. كبالغين ، أصبحنا أكثر قدرة على اختيار قضاة جيدين ، ونختار السعي للحصول على موافقة الأشخاص الأفضل. أصبحنا مهتمين بنسخة أفضل من ذاتنا الاجتماعية ، والتي من شأنها أن تحظى بموافقة مراقب فاضل. (هناك دائمًا استثناءات بالطبع). يقل التوتر بين أنفسنا الاجتماعية وأنفسنا الروحية.

لكن النزاعات ممكنة دائمًا. في بعض الأحيان ، يمكننا فقط تعزيز أهداف الذات الروحية من خلال ترك النفس الاجتماعية تتعرض للضرب. ومع ذلك ، إذا كان جيمس على حق ، عندما تحدث النزاعات ونعطي الأولوية للذات الروحية ، فإننا لا نتجاهل تمامًا الرغبة في وجود جمهور ، أي نبذ احتياجات أنفسنا الاجتماعية وذاتنا الاجتماعية نفسها. بدلاً من ذلك ، نتواصل مع جمهور مثالي ، قاضٍ مثالي. يبدو الأمر كما لو أننا عندما نتعارض مع المجتمع ، فإننا نؤدي - أو نتخيل أننا نفعل - لجمهور واحد.

وغني عن القول ، قد يرغب الناس ، بما في ذلك البالغين الناضجين ، في الحصول على قاضٍ سيئ بدلاً من قاضٍ جيد. لا يقول جيمس هذا ، لكنني سألاحظ ، بعده ، أن هذا الدافع الآخر قد يفسر الجاذبية التي يتمتع بها شخصية الشيطان بالنسبة للبعض. ضع في اعتبارك فكرة خط الصلاة الشيطاني التي قد يتصل بها الناس إذا كانوا يريدون التحدث إلى الشيطان أو الصلاة إليه. قد يحير المرء حول هذه الفكرة. ما نوع الصلاة التي يوجهها الشيطان؟ لكن ليس من المحير أن تفكر في حقيقة أن الناس قد تكون لديهم رغبات لا يريدون مشاركتها مع قاضٍ مثالي. في الواقع ، قد يرغبون في مشاركتها مع قاضٍ ، رغم قوته ، يُفترض أنه أسوأ من الشخص العادي.

لكن بالعودة إلى فكرة أن الله هو الرفيق العظيم ، الذي يسمح للبشر بأن يكونوا أعضاء في مجتمع مثالي ، وهو موجود لتقديم الموافقة على مسارات العمل التي نراها صحيحة ولكن أقراننا لا يفعلون ذلك. دعونا نفكر في هذه الفكرة فيما يتعلق بشخص غير متدين. قد يتصرف الشخص غير المتدين تمامًا بالطرق التي وصفتها للتو ، أي إعطاء الأولوية لمبادئه الأخلاقية على أحكام الآخرين. هل يتجاهل غير المتدينين في هذه الظروف ذواتهم الاجتماعية؟ هل يؤدون جمهورًا من لا شيء ، أي بدون جمهور؟

هذا يعتمد. قد يأمل شخص ما ، على سبيل المثال ، في موافقة الأجيال القادمة أو ، كما نقول ، موافقة "التاريخ". ومع ذلك ، حتى لو لم يكن الأمر كذلك ، فهذا لا يعني أن الذات الاجتماعية قد تم تجاهلها. هناك شعور بأن لدينا نفسًا اجتماعيًا بفضل امتلاكنا للضمير والقدرة على فحص خياراتنا الخاصة. ضميرنا هو مراقب نقوم به. قد يقال إننا نحاول إرضاء ضميرنا ، حكمنا الداخلي ، عندما نختار المبادئ على حكم أقراننا. الضمير هو ملكنا بالطبع وجزء منا ، لكن يمكننا مع ذلك أن نتحدث بوضوح عن قاضٍ داخلي قد نرضيه أو نضايقه.

فقط كيف يكون حسن القاضي ضميرنا يمكن مناقشته. جادل البعض بأن القاضي الداخلي لدينا من السهل جدًا إرضاءه. وهكذا ، في نائب ويكفيلد ، يقترح أوليفر جولدسميث أن ضميرنا حقًا - وهو جانب مركزي لما يسميه جيمس ذاتنا الروحية - جيد بقدر ما نحن فقط وغير لائقين للعمل كقاضي. يكتب غولدسميث ، "الضمير جبان ، وهذه العيوب التي لا تملك القوة الكافية لمنعها نادرًا ما يكون لها العدل الكافي لاتهامه." [4] يمكن للمرء أن يجادل ، بالطبع ، أن إلهنا ، مثل ضميرنا ، ليس حقًا أبدًا أفضل مما نحن عليه. قد يُقال إن مدى مثالية إلهنا يعتمد على مدى قدرتنا على تخيل الفضيلة الكاملة ، وهذا بدوره ربما يعتمد على شخصياتنا - على ما إذا كانت مفاهيمنا عن الفضيلة تخدم الذات أم لا (إذا كنت انتقمًا من خلال الطبيعة ، على سبيل المثال ، قد أميل إلى تخيل الله على أنه انتقامي أيضًا ، والنزعة الانتقامية نفسها كجزء من العدالة). لكنني أترك هذا الخط من الاستفسار لمناسبة أخرى.